SURP KARAPET - Over de Armeense Kerk

Geloof van de kerk

Het geloof van de Armeense Kerk wordt overgedragen door de Heilige Traditie van de kerk, dat wil zeggen het voortdurende leven van de kerk vanaf de tijd van Christus tot aan onze tijd. De Bijbel, liturgie en eredienst, geschriften van de kerkvaders, kerkelijke concilies, heiligen, canons, religieuze kunst en rituelen vormen "organisch met elkaar verbonden" de Heilige Traditie van de kerk. Dit geloof is verwoord in het Credo van de Armeense Kerk, de formele verklaring van geloof, die op haar beurt de raison d'etre van de kerk bepaalt en de parameters van haar missie en functioneren vastlegt.

De Armeense Kerk belijdt haar geloof in de context van haar eredienst. Theologisch gezien, wat de kerk gelooft, bidt de kerk. Als zodanig vormen de eredienst en de liturgie van de Armeense kerk een belangrijke bron voor het onderwijzen en beleven van haar geloof. Aan de andere kant definieert en formuleert de traditie de "geloofsartikelen" en geeft ze door van generatie op generatie.

Zoals verwoord in het Credo gelooft de Armeense Kerk in één God, de Almachtige Vader die de Schepper is van hemel en aarde, van alle zichtbare en onzichtbare dingen. De mens (man en vrouw) is geschapen naar het beeld en de gelijkenis van God, en is als zodanig een bijzonder schepsel. Maar door de zondeval van de mens is de zonde in de wereld gekomen.

De Kerk gelooft in Jezus Christus, "de eniggeboren Zoon van God, die uit de hemel is neergedaald, is vleesgeworden, is geboren uit de maagd Maria, door de Heilige Geest". Hij werd mens, leed en werd gekruisigd, en werd begraven. Hij stond op de derde dag op uit de dood en steeg op naar de hemel en zit aan de rechterhand van de Vader. Hij zal terugkomen met glorie om de levenden en de doden te oordelen.

De Armeense Kerk gelooft in de Heilige Geest, ongeschapen en volmaakt, die van de Vader uitgaat en samen met de Vader en de Zoon wordt aanbeden en verheerlijkt. De Heilige Geest sprak tot de profeten en apostelen en daalde af in de Jordaan, als getuige van de doop van Christus.

De Armeense Kerk is één, heilige, apostolische, katholieke kerk. Zij gelooft in één doop met berouw tot vergeving van de zonden. Op de dag des oordeels zal Christus alle mannen en vrouwen die berouw hebben getoond roepen tot het eeuwige leven in zijn hemelse Koninkrijk, dat geen einde kent. Christus overwon de macht van de dood met zijn eigen dood en gaf redding aan de hele mensheid.

De dogma's van de Armeense Kerk zijn gebaseerd op deze "geloofsartikelen".

Christendom in Armenië

De oorsprong van de Armeense kerk gaat terug tot het apostolische tijdperk. Volgens de oude traditie, ondersteund door historisch bewijsmateriaal, werd het christendom reeds in de tweede helft van de eerste eeuw in Armenië gepredikt door de twee discipelen van Jezus Christus, namelijk de heilige Thaddeus (Johannes 14:22-24) en de heilige Bartholomeus (Johannes 1:43-51). Gedurende de eerste drie eeuwen was het christendom in Armenië een verborgen godsdienst onder zware vervolging.

Pas aan het begin van de vierde eeuw, 301 na Christus, werd het christendom door de Armeniërs officieel aanvaard als staatsgodsdienst. Er zij ook aan herinnerd dat het idee van het christendom als staatsgodsdienst in die tijd een innovatie was.

Gregorius de Verlichter, de patroonheilige van de Armeense kerk, en koning Thiridates III, de toenmalige heerser, speelden een centrale rol in de officiële kerstening van Armenië. Het is een algemeen erkend historisch feit dat de Armeniërs het eerste volk waren dat formeel toetrad tot het christendom. Deze bekering werd in de vierde en vijfde eeuw gevolgd door een proces van institutionalisering en Armenisering van het christendom in Armenië.

De gebeurtenissen in de vijfde eeuw waren cruciaal voor de vorming van een uitgesproken Armeens-christelijke cultuur en identiteit. De belangrijkste was de uitvinding van het Armeense alfabet door de monnik Mesrob Mashdots en zijn landgenoten. Er werden vertalingen van geschriften, commentaren, liturgie, theologie en geschiedenissen gemaakt. Daarnaast kende de vijfde eeuw de eerste bloei van originele Armeense literatuur. Een voorbeeld is het doctrinaire werk van Yeznik Koghbatsi, Refutation of the Sects. De Slag bij Avarayr in 451 tegen Perzië was weliswaar een nederlaag voor de Armeniërs onder Vartan Mamigonian, maar wordt herinnerd als cruciaal voor het recht van de Armeniërs om hun christelijke geloof te belijden.

De uitvinding van het Armeense alfabet bracht de Gouden Eeuw van de Armeense literatuur. Studenten werden naar de centra van klassieke en christelijke geleerdheid in Edessa, Caesarea, Constantinopel, Antiochië, Alexandrië en Athene gestuurd om zich voor te bereiden op het vertalen van de Bijbel, de liturgie, belangrijke geschriften van Griekse en Syrische kerkvaders en de klassieke Griekse en Latijnse literatuur in het Armeens. De Bijbel, vertaald uit de Septuagint, was in een paar jaar klaar; de Bijbel en het grootste deel van de Patristiek werden binnen dertig jaar vertaald; maar het hele proces, met inbegrip van de vertaling van wereldlijke boeken, duurde ongeveer tweehonderd jaar.

De "Heilige Vertalers" worden in de Armeense kerk zeer vereerd. Veel van de vertaalde werken zijn sindsdien verloren gegaan in hun Griekse of Syrische origineel, maar zijn bewaard gebleven in het Armeens.

Tijdens de Gouden Eeuw werden ook originele werken geschreven, waaronder werken over geschiedenis, filosofie, hagiografie, homilies, hymnen en apologetiek. Later werden werken over de wetenschappen geschreven. Hoewel veel door oorlog en tijd verloren is gegaan, zijn veel werken bewaard gebleven in de grote bibliotheek van de Matenadaran (waarin zich bijvoorbeeld bijna driehonderd manuscripten van Aristoteles bevinden) in Jerevan en in de Armeense kloosters in Jeruzalem, Venetië en Wenen. Zo voorzag de Armeense kerk het Armeense volk van een sterke nationale cultuur, net op het moment dat de Armeense staat zijn politieke onafhankelijkheid verloor.

Een migrerend Catholicosaat

Gregorius de Verlichter werd de organisator van de Armeense kerkelijke hiërarchie. Vanaf die tijd werden de hoofden van de Armeense kerk Catholicos genoemd en dragen nog steeds dezelfde titel. Gregorius koos als plaats van het Catholicosaat toen de hoofdstad Vagharshapat, in Armenië. Hij bouwde de pontificale residentie naast de kerk genaamd "Heilige Moeder van God" (die in recente tijden de naam zou aannemen van St. Etsjmiadzin, wat de plaats betekent waar de Eniggeboren Zoon is neergedaald), volgens het visioen waarin hij de Eniggeboren Zoon van God uit de hemel zag neerdalen met een gouden hamer in zijn hand om de plaats van de nieuw te bouwen kathedraal in 302 te bepalen. De voortdurende omwentelingen, die het politieke toneel van Armenië kenmerkten, deden de politieke macht verhuizen naar veiliger oorden. Samen met het politieke gezag verhuisde ook het kerkelijk centrum naar andere locaties.

Zo werd het Catholicosaat in 485 overgebracht naar de nieuwe hoofdstad Dvin. In de 10e eeuw verhuisde het van Dvin naar Dzoravank en vervolgens naar Achtamar (927), naar Arghina (947) en naar Ani (992). Na de val van Ani en het Armeense koninkrijk Bagradits in 1045 trokken massa's Armeniërs naar Cilicië. Het Catholicosaat vestigde zich daar samen met het volk. Het werd eerst gevestigd in Thavblour (1062), vervolgens in Dzamendav (1072), in Dzovk (1116), in Hromkla (1149), en tenslotte in Sis (1293), de hoofdstad van het Cilicische Koninkrijk, waar het zeven eeuwen lang bleef. Na de val van het Armeense Koninkrijk in Cilicië, in 1375, nam de Kerk ook de rol van nationaal leiderschap op zich, en werd de Catholicos erkend als Ethnarch (hoofd van de natie). Deze nationale verantwoordelijkheid verbreedde de reikwijdte van de missie van de kerk aanzienlijk.

Twee Catholicosaten binnen de Armeense Kerk

Het bestaan van twee Catholicosaten binnen de Armeense Kerk, namelijk het Catholicosaat van Etchmiadzin (het Catholicosaat van alle Armeniërs), Etsjmiadzin-Armenië, en het Catholicosaat van het Grote Huis van Cilicië, Antelias-Libanon, is te wijten aan historische omstandigheden. In de 10e eeuw, toen Armenië werd verwoest door de Seltsjoeken, verlieten vele Armeniërs hun vaderland en vestigden zich in Cilicië, waar zij hun politieke, kerkelijke en culturele leven opnieuw organiseerden. Ook het Catholicosaat zocht zijn toevlucht in Cilicië.

In 1375 werd het Armeense koninkrijk Cilicië verwoest. Cilicië werd een strijdtoneel voor vijandige Seltsjoeken, Mammelukken en andere indringers. Ondertussen beleefde Armenië een relatief rustige tijd. De verslechterende situatie in Cilicië enerzijds en het groeiende culturele en kerkelijke ontwaken in Armenië anderzijds brachten de bisschoppen van Armenië ertoe een katholiek te kiezen in Etsjmiadzin. Deze laatste was de oorspronkelijke zetel van het Catholicosaat, maar had na 485 opgehouden te functioneren als katholieke zetel. Zo werd in 1441 in Etsjmiadzin een nieuwe katholiek gekozen in de persoon van Kirakos Virapetsi. Tegelijkertijd was Krikor Moussapegiants (1439-1446) de Catholicos van Cilicië. Sinds 1441 waren er dus twee Catholicosaten in de Armeense Kerk met gelijke rechten en privileges, en met hun respectieve jurisdicties. Het primaat van de eer van het Catholicosaat van Etsjmiadzin is altijd erkend door het Catholicosaat van Cilicië.

Gedurende een groot deel van haar geschiedenis is de Armeense Orthodoxe Kerk een instrument geweest voor het overleven van de Armeense natie. Het is inderdaad de Kerk geweest die het Armeense nationale bewustzijn heeft bewaard gedurende de vele eeuwen waarin er geen Armeense staat was.

De Armeense kerk speelde een belangrijke rol in de opeenvolging van moslimrijken waarin haar gelovigen zich bevonden. Omdat sommige daarvan verdeeld waren naar religieuze gezindheid, waren de Armeense leiders in feite ook politiek verantwoordelijk voor hun gemeenschap. De Armeense Kerk werd in de twintigste eeuw sterk getroffen door twee verschijnselen: de genocide in Turkije, waarbij 1,5 miljoen mensen omkwamen, en de Sovjetisering van Oost-Armenië, die zeven decennia van officieel atheïsme inluidde. De genocide heeft de kerk in Turkije in wezen vernietigd, waar slechts een overblijfsel van is overgebleven. Zij heeft ook de manier waarop de Armeense Kerk het idee van lijden in deze wereld benadert, diepgaand beïnvloed.

De kerk floreerde in de Armeense diaspora, en herwon haar kracht in het nieuwe onafhankelijke Armenië (jaren 1990).